“Percepiamo gli altri come un’insidia al nostro spazio vitale. E se il nostro spazio è misero, il tasso di aggressività verso di loro diventa ancora più alto”. 
Questo, leggermente parafrasato, è il passaggio che più mi ha colpito del brano che ho postato ieri su FB. Il libro da cui è tratto (Sicurezza, di Cereghini e Nardelli) è da leggere e non ha solo passi bui, come quello che ho citato. Anzi, è un libro pieno di idee e di segnali indicatori verso vie d’uscita possibili. (Ma niente spoiler).
Quello che mi preme è sottolineare questa relazione fondamentale tra la miseria dello spazio in cui viviamo e la nostra aggressività verso gli altri.
Uno spazio misero non è uno spazio povero: al contrario, può trasudare denaro. Misero è lo spazio al quale non siamo capaci di attribuire significati condivisi, nel quale non siamo più in grado di incontrare gli altri davvero, cioè di lasciare che gli altri lascino un segno. Misero è ciò che (o chi) ha perso memoria del suo passato e si trova a galleggiare in un presente senza fondamenta riconoscibili, sulla cui precarietà è impossibile appoggiare qualsiasi idea di futuro: e senza passato, né futuro ci resta solo questo presente eterno e sofferto, spaventato e annegato nella solitudine.
 
Ma non siamo condannati a questo. Non nei luoghi (fisici, o interiori, luoghi dell’anima) che possiamo arricchire ogni giorno con gli slanci che ci aprono agli altri, che creano legami, che cercano confronti anche serrati e tesi ma dove l’altro è accolto perché è accolta l’idea della sua legittimità, del suo diritto a essere qui, con me, anche se non me lo aspettavo e lo riconosco diverso da me. Sembra poco, ma orecchie che ascoltano, sguardi disposti al rispetto (re-specto: guardo bene e ancora…), confronti accesi ma civili (degni di un civis, un cittadino, cioè una persona che vive e incarna anche la propria dimensione politica), domande e richieste anche ferme ma che non si trasformano in pretese ottuse… e – perché no? - sorrisi autentici, gesti semplici e gentili. È da qui che si deve passare per sconfiggere la miseria.
Ieri, mentre ero in un ufficio comunale, ho assistito a un momento che non dimenticherò facilmente: un dipendente del comune, appena tornato da una vacanza, si è presentato nell’ufficio di un assessore con un pacchettino in mano. “Ho preso questo per lei, signora”. Si è girato verso di me e mi ha spiegato: “Io la chiamo ‘signora’, non mi importa che sia assessore”. Nel pacchetto c’era un magnete, di quelli da mettere sulla porta del frigorifero, con i simboli della città straniera in cui era andato in vacanza: il sole, il mare, che sono anche i simboli della città italiana da cui lui proviene.
Mi ha incantato quel momento, per la gentilezza di un gesto così minuto, ma così pieno di rispetto e di significato. Non era un gesto dovuto, era il riconoscimento di una persona (“signora, non assessore”) da parte di un’altra persona, che si lasciava osservare, attraverso quei simboli portati in dono che raccontavano insieme della sua vacanza e del suo passato. Come se le avesse detto: “So chi sei tu, ti rispetto e ti mostro chi sono io e da dove vengo”. Un io e un tu a confronto grazie a un pezzetto di gesso colorato e a una calamita. Un gesto ricco di storia e di rispetto, non di denaro, che ha trasformato l’ufficio anonimo nel quale ci trovavamo in un luogo vitale, arioso, dove si aprivano possibilità di incontro impensate.
 
Sarebbe bello poter sconfiggere davvero la povertà: l’umanità ci prova da sempre e nessuno ci è mai riuscito. Soprattutto non ci si riesce menando colpi alla cieca, senza un’analisi approfondita di cosa la povertà sia stata nei secoli e di cosa sia oggi. La lotta alla povertà deve impegnarci tutti, in un’azione continua e assidua che è fatta, più che di sforamenti del rapporto tra debito e PIL, di conoscenza e di consapevolezza, che si trasformano in pensieri, scelte politiche e gesti concreti quotidiani.
Ma la miseria, quella sì che si può aggredire, fin da subito: ci vuole il coraggio di mettere a tacere la paura e l’ansia di sentirsi stranieri a casa propria. Serve l’azzardo di uno slancio di apertura là dove vorremmo chiuderci in tana a leccarci la nostra ferita, qualunque essa sia. Per sconfiggere la miseria abbiamo bisogno di uno sguardo capace di sollevarsi da terra quel tanto che basta per vedere che non ci sono un “io” e un “loro”, ma solo un “noi”, che ci lega tutti, indissolubilmente (ci piaccia o no), gli uni agli altri, vicini e lontani. 
 
(E se avessimo bisogno di suggerimenti: L’oro di Napolidi Giuseppe Marotta e “Reginella”, la splendida canzone di Libero Bovio, potrebbero essere un buon inizio).

“Di chi è la voce
che mi chiede di essere
asciutta risonanza
bucato steso al sole
umilmente in attesa
di laboriose mani
[…]”

​​​​Una poesia di Chandra Livia Candiani, della quale qui riporto solo i primi versi ma che merita di essere letta tutta, a lungo ruminata, fino a che le parole non dischiudano i loro confini, liberando aromi  e sentori nascosti, imprevedibili a una prima lettura.
Da questa poesia prende il nome il laboratorio di ricerca sulla voce e sul suo legame profondo con il processo continuo di consapevolezza e di trasformazione di sé che insieme a Fabio Michelini proponiamo a Philo dal 2014.
Non è un laboratorio di canto, eppure cantiamo tanto. Non è un laboratorio di tecnica vocale, anche se alla tecnica minuziosa dedichiamo una grande attenzione. Non è un laboratorio di recitazione, anche se la lettura ad alta voce trova sempre spazio nei nostri incontri. Non è un laboratorio di meditazione, anche se non si parte mai se non si arriva prima a sé, nel qui e ora.
“Di chi è la voce…?” è tutto questo e anche di più: è l’incontro ogni volta meravigliato di ciascuno con l’essenza più profonda di sé e con l’autenticità degli altri, attraverso l’esercizio costante della voce che, nella pratica rigorosa, diventa esercizio spirituale capace di tener e insieme con leggerezza le superfici e gli abissi.
È la scoperta di poter fare ed essere, grazie alla propria voce, come non si sarebbe mai pensato. E al contempo la rivelazione di una trasparenza che si credeva perduta con l’infanzia.
In un clima di assoluto non giudizio e di gioco insieme, si incontra, attraverso la voce, il proprio limite, il confine dell’anima, e si tocca con mano quanto è pieno e denso ciò che dentro quel confine è contenuto, quanto il limite sia un’occasione per esplorare modi di sé impensati ma forse possibili.
Ognuno ricercatore di sé, ma nessuno ricercatore solo per sé, nell’atmosfera solidale che ci fa cercatori insieme, attenti alla sostanza e al contempo capaci e desiderosi di trasformazione.
Il prossimo appuntamento è per venerdì 8 gennaio, a Philo.

A questo link tutte le informazioni:  http://goo.gl/uBRFXq
Per iscrizioni: email a info@scuolaphilo.it  

 

L’insensatezza di 700 vite umane inghiottite dal mare ha travolto questa giornata, nella quale avrei voluto ringraziare con gioia tutti gli amici che ieri ho incontrato, dopo tanto tempo, alla libreria Ubik di Omegna.
Com’è possibile che non siamo capaci di evitare un orrore tanto assurdo?
Leggere che nei primi mesi del 2015 abbiamo perso in mare 1700 vite, mentre negli stessi mesi del 2014 le persone morte nell’identico modo erano 17 mi ha sconvolta anche di più.

Al di là dei tornaconti finanziari, al di là di questioni di bassa politica (perché bisogna dirlo: è inequivocabilmente bassa una politica che cerca di “risolvere” un problema peggiorando-ne gli effetti di 100 volte nel giro di un anno), al di là di tutto ciò, come è possibile affrontare una questione tanto complessa dimenticando che gli spostamenti e le migrazioni umane sono un dato antropologico? Gli essere umani si spostano e migrano di terra in terra fin dal primo affacciarsi di Homo Sapiens sulla scena del mondo, molto prima dell’istituzione di nazioni, paesi e confini. Non si possono fermare le migrazioni come non si può fermare la vita stessa che chiede di continuare e di non essere oggetto di scempio. Tutti gli esseri viventi, di qualsiasi specie, lasciano gli ambienti inospitali che costituiscono minaccia alla vita per cercare ambienti più favorevoli. In nome di che cosa ci aspettiamo che gli esseri umani possano costituire un’eccezione? Come possiamo pensare che uomini e donne non cerchino scampo da povertà, guerre, persecuzioni?

Che cosa faremmo noi, se fossero le nostre vite quelle segnate dalla miseria senza prospettive? Se fossero i nostri figli quelli senza futuro? Se la guerra entrasse nelle nostre case devastando ogni forma di sicurezza? Se l’odio e la sopraffazione impedissero a noi di condurre la vita che riteniamo buona e giusta per noi, per i nostri bambini e i nostri vecchi? 

Leggo, con orrore crescente, le manipolazioni violente di chi cerca di fomentare, attraverso l’odio di religione, la contrapposizione tra “noi” e “gli altri”, anche quando gli altri giacciono in fondo al mare. 700 altri, disperati e alla ricerca soltanto di vita dignitosa, cancellati in un solo momento, mentre noi sguaiatamente gridiamo alla loro invadenza e alla minaccia costituita dal loro tentativo di raggiungere le nostre terre. Leggo commenti osceni, come sempre ormai sui social network, e leggo frasi virgolettate che feriscono tanto più perché sono attribuite a una donna: anziché lottare perché venga affermato il diritto alla vita a partire dai più deboli, si invocano interventi dell’aviazione per affondare i barconi.

Quando la nostra civiltà ha perso la capacità di riconoscere nell’altro la stessa nostra umanità? Quando, non riconoscendo l’umanità altrui, siamo diventati, noi per primi, disumani?